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Se dice que la mejor manera de hacer desaparecer un libro subversivo es hacerlo canónico. Eso, en gran medida, ha sido el destino de Hannah Arendt. En los últimos años, la filósofo judía que huyó de la Alemania nazi y se estableció en los Estados Unidos se ha convertido en una heroína de la cultura en su tierra natal y en otros lugares. Además de la literatura académica sobre ella que continúa acumulándose a un ritmo confuso, ha sido objeto de varias películas y se ha escrito una obra sobre su relación romántica con el filósofo Martin Heidegger. Esta preocupación por Arendt , quien murió en 1975 a los 69 años, da lugar a la sospecha de que cuanto más famosa se vuelve, menos leen.

Por Itamar Ben-Ami | Haaretz.com

El Deutsches Historisches Museum (Museo Histórico Alemán), con sede en Berlín, decidió unirse a la tendencia con una gran exposición, » Hannah Arendt y el siglo XX «. Tras un retraso de algunas semanas debido a la crisis del coronavirus, la exposición se inauguró en mayo. Algunos de ellos se pueden ver en línea, para beneficio de aquellos que no pueden unirse a los visitantes enmascarados en persona. Esta es una exposición muy impresionante, de ritmo rápido y cargada de contenido, y cautivará incluso a las personas que no tienen una inclinación filosófica.

El Museo Histórico es una importante institución cultural nacional, cuyo papel es presentar la narrativa oficial de la Alemania contemporánea. La decisión del museo de presentar a Arendt como una heroína alemana constituye una nueva etapa en su metamorfosis en una figura canónica. En adelante, no solo los amantes disidentes del saber podrán enorgullecerse de su nombre; también lo hará el propio establecimiento alemán.

La exposición rastrea cronológicamente la vida de Arendt: su educación en el medio radical de la República de Weimar en la década de 1920, su huida a Francia en la década de 1930 y la inmigración a América en la década de 1940, su aparición como una influyente filósofa política en la década de 1950, el escándalo de la controversia de Eichmann en la década de 1960 y sus últimos años.

Las personas que son aficionadas a Arendt estarán encantadas de descubrir una gran cantidad de documentos que arrojan luz sobre las controversias en las que estuvo involucrada, así como una excelente selección de sus pertenencias personales. No me opondría a probarme ese elegante abrigo de piel, por ejemplo. Por otro lado, la pregunta aquí se refiere a qué proceso tuvo que pasar Arendt para convertirse en una heroína nacional. ¿Por qué Alemania ama a Hannah Arendt?

Inclinación a la provocación

Lo más sorprendente del programa es la ausencia de contenido filosófico. Dispersas en las paredes hay algunas citas de los libros de Arendt, que podrían prepararse para formular estados inspiradores en las redes sociales para una variedad de propósitos políticos contradictorios. Su contribución intelectual se presenta aquí en gran parte a través del prisma de los muchos debates en los que estuvo involucrada, en Israel, Alemania y los Estados Unidos. La inclinación de Arendt a la provocación, que ella misma negó poseer, es considerada detenidamente. La pregunta es si, además de los escándalos, la cultura popular también ha derivado algunas ideas de Arendt. La exposición, en cualquier caso, trata el pensamiento de Arendt en un libro académico separado, publicado junto con él.

Los visitantes que no conocen los escritos de Arendt tendrán la impresión de que ella realmente tenía opiniones definitivas sobre muchos de los eventos del siglo pasado, pero les será difícil decidir cuál era la esencia de esos puntos de vista. Lo que podrán decir sin dudar es que muchos de los amigos de Arendt eran filósofos famosos. Las amistades que Arendt entabló con los principales intelectuales del siglo XX, como Heidegger y Karl Jaspers, tienen un lugar destacado en la exposición. La razón oficial de su presentación es el inmenso valor que Arendt le dio a la amistad. La amistad, en su opinión, es el punto de encuentro en el que un individuo escapa de su soledad y descubre su poder para actuar conjuntamente con el Otro.

La exposición trata de manera admirativa con las celebridades intelectuales de la República de Weimar y con las relaciones de Arendt con ellas. Pero esa alta sociedad no parece invitar al individuo a «vivir entre iguales», como Arendt imaginó en su libro, «La condición humana», que le otorga al individuo la posibilidad de cambiar la realidad de su vida. Con la excepción de las relaciones de Arendt con varias mujeres, que demuestran un lado sensible que está ausente de su dura imagen pública, es probable que sus famosas amigas le den miedo a los visitantes.

Quizás eso es lo que ejemplifica la posición general de Arendt en la cultura actual. Se ha convertido en una figura pop icónica, una celebridad de la filosofía. Todos admiramos a Hannah. ¿Pero por qué?

De derecha a izquierda y atrás

La imagen dominante que queda de Arendt es probablemente de su famosa entrevista en la televisión alemana en 1964. En esa entrevista, dada junto con la publicación de la traducción alemana de su libro de 1963 sobre Eichmann, Arendt ofreció una especie de defensa contra las acusaciones de que ella había disminuido los crímenes de los nazis. En nuestro tiempo, la entrevista, partes de las cuales se incluyen en el programa de Berlín, se ha convertido en un éxito de YouTube.

Es difícil recordar entrevistas igualmente icónicas de otros filósofos, y también es difícil imaginar que su impacto sería igual al de la figura tensa pero sonriente de Arendt, que fuma en cadena mientras defiende sus puntos de vista de manera inteligente. Una frase es particularmente memorable: al principio ella insiste en que no es filósofa, su campo es la teoría política.

Eso es una exageración, por supuesto: «La condición humana» contiene importantes conclusiones filosóficas. En realidad, el pensamiento político de Arendt es algo esotérico. Se centra en la forma que debe adoptar la política y no en la formulación de los objetivos específicos que debe alcanzar. La política, en su opinión, constituye una esfera de libertad que es contraria a la sociedad y al ámbito del individuo, esferas en las que reinan las restricciones. Sin embargo, Arendt no explica cómo se manifiesta esa libertad. Algunas luchas políticas progresistas recientes, sobre el cambio climático o la crisis de refugiados, por ejemplo, se han basado en las teorías de Arendt, pero también lo ha hecho el partido alemán de extrema derecha AfD.

Es difícil negar la dimensión reaccionaria del pensamiento de Arendt. Estaba reservada sobre la lucha feminista e hizo comentarios que se considerarían lejos de ser políticamente correctos sobre los negros en los Estados Unidos y los Mizrahim en Israel. Ella albergaba puntos de vista negativos sobre el mundo de la tradición, su ideal humano era claramente occidental y creía en la excelencia y la virtud.

Por otro lado, el pensamiento de Arendt también se presta a los opositores del capitalismo y el globalismo, a la crítica del mal funcionamiento de las instituciones globales y a la condena del conformismo de la democracia liberal. Su posición entre la derecha y la izquierda recuerda a Martin Heidegger más que a Judith Butler, pero es poco probable que Heidegger, que se enredó con el nazismo , sea el tema de una exposición aquí en el corto plazo.

Feminista conservadora

Arendt, es casi extraño decir que era una mujer, y su estatus icónico se deriva en gran medida del hecho de que era una intelectual femenina en un mundo casi totalmente masculino. El elemento femenino se destaca en la exposición a través de una serie de fotografías tomadas a lo largo de los años por su amigo en el exilio Fred Stein, quien es responsable de algunas de sus imágenes visuales más icónicas. Revelan un lado suave: Arendt contemplativo, fumando, posando para la cámara, sonriendo avergonzado, revelando sus piernas, descansando en un sofá.

Los chismes sobre sus asuntos también están relacionados con su feminidad; Es difícil pensar en otras relaciones amorosas de un filósofo masculino, al que se le atribuyó una influencia similar a la que supuestamente tuvo Heidegger en Arendt.

Ella no era una feminista sobresaliente. En la entrevista de 1964, dijo que algunas profesiones simplemente «son inadecuadas» para las mujeres, y declaró con orgullo que está pasada de moda. Sin embargo, incluso si los intentos de elegirla como feminista son exagerados, la contribución de Arendt a esa causa no se puede negar. No puede olvidarse, por ejemplo, que en su famosa carta de respuesta al erudito del pensamiento judío Gershom Scholem, quien a raíz de su informe sobre el juicio de Eichmann, la llevó a la tarea por carecer de «amor a Israel» – escribió Arendt que lo que realmente molestó a Scholem fue que se había atrevido a tomar una posición independiente. Algo parecido a Golda Meir, a quien Arendt conoció en Jerusalén, la presencia absoluta de una mujer en tales entornos fue revolucionaria.

O quizás su estilo conservador de feminismo también está relacionado con la afirmación de Arendt en la misma entrevista de que no es filósofa. No debe olvidarse que su declaración fue hecha en respuesta a la observación del entrevistador, Günter Gaus, de que tenía una «ocupación muy masculina», es decir, la de filósofo.

Con la astucia de un klafte judío, Arendt regañó a Gaus por hacer preguntas que intentaban evaluar su «influencia», y defendió su autonomía frente a la disciplina de la filosofía, que en su opinión niega el mundo. La teoría política, que contrapuso a la filosofía, se centra en la natalidad, la creatividad y la posibilidad de una vida que no se limite a la necesidad y la competencia, sino que también contenga amistad e incluso amor. «Quiero ver política con ojos que, por así decirlo, no estén despejados por la filosofía», declaró en la entrevista.

Mal judío

El programa actual, como se señaló, es parte de una ola de entusiasmo alemán sobre Hannah Arendt. Hace unos años, por ejemplo, los alemanes le pusieron un nombre a un tren de alta velocidad. Su intento de abrazarla obviamente está relacionado con el hecho de que ella era judía. Nunca se avergonzó de su judaísmo. De hecho, escribió lo que consideraba su mejor libro sobre ese tema («Rahel Varnhagen: La vida de una judía»), aunque nunca se molestó en profundizar en su contenido. El abrazo de Arendt está vinculado a la ambición alemana de renovar la vida judía en Alemania y olvidar ese crimen en particular. Eso plantea la pregunta, naturalmente, de por qué, de todos los pensadores que fueron expulsados ​​de la Alemania nazi, es ella quien ha sido adoptada.

Es posible que las opiniones de Arendt sobre el judaísmo la hagan conveniente para los propósitos de Alemania, ya que representan el elemento más liberal en su pensamiento. Su opinión era que el judaísmo es básicamente una postura psicológica rebelde, no una identidad política o comunitaria. Tenía profundas reservas sobre el sionismo, un punto de vista que la exposición describe como heroico frente al «nacionalismo» de Scholem. Arendt rechazó el colectivismo político basado en el nacionalismo y no creía que los alemanes llevaran la culpa colectiva por el Holocausto.

A muchos judíos no les gustaban estas opiniones. La exposición presenta la decisión entusiasta de los alemanes en la controversia «quién es un buen judío» que suscitaron los escritos de Arendt, que también fue responsable, por ejemplo, del hecho de que sus escritos han aparecido en hebreo solo en los últimos años.

Pero hay varias cosas que la narración difumina aquí. Arendt se opuso al sionismo en la década de 1940 porque pensaba que el movimiento no era lo suficientemente realista y por temor sincero al colapso de Yishuv, la comunidad judía anterior a 1948 en Palestina. Acusó al nacionalismo alemán de pervertir el nacionalismo judío, y su conclusión de que Alemania no era colectivamente culpable fue calificada por su atribución de «responsabilidad política» a cada ciudadano alemán individual que no se resistió activamente.

Tal vez sea posible decir que la protesta de Arendt contra el abrazo forzado de Alemania tiene una representación encubierta en la exposición. Como se señaló, en la icónica entrevista televisiva con Gaus, Arendt fumaba en cadena. Los únicos momentos en que la famosa mujer judía alemana dejó de soplar humo hacia el cielo en el corazón del horario estelar alemán fue cuando habló directamente sobre la aniquilación de los judíos.

Populista preocupado

Si la polémica escritura de Arendt era incómoda para algunos de sus lectores, la actual serie de festivales sobre ella probablemente los hará aún más incómodos. La pregunta es si, además de la variedad de imágenes conocidas, el personaje de Arendt también habla de nuestro tiempo conceptualmente. Se podría sugerir que la renovada ocupación con ella representa un deseo liberal tácito de responder a los desafíos planteados por el momento populista actual. El pensamiento de Arendt hace posible, por un lado, aceptar aspectos centrales de la crítica populista, pero en el mismo grado objetar sus elementos destructivos. De hecho, así es como debe leerse su libro «Los orígenes del totalitarismo». Es una obra horrorizada por las implicaciones de la autenticidad política, precisamente porque cree que, de hecho, debería lograrse.

Una de las atracciones contemporáneas del populismo es su crítica a la democracia liberal por excluir a las masas de dar forma a su propio destino político y por poner las decisiones en manos de élites de expertos y juristas. Desde su lugar en una exposición de museo en el corazón del establishment liberal alemán, Arendt será un socio pleno de la protesta contra la desaparición de lo «político» y aspirará a renovar el momento revolucionario en el que un colectivo humano reconoce su poder. para actuar y abre nuevos canales para la acción en el mundo. Pero precisamente porque Arendt reconoce que los grupos organizados poseen el poder de obtener todo, su pensamiento está plagado de intentos de demarcar el poder populista y separarlo de la violencia.

Los populistas en nuestro tiempo están tratando de empoderarse a un nivel en el que conceptos como la verdad objetiva perderán su significado y serán determinados por la voluntad del público. Arendt, por el contrario, continuará recordándonos que el poder humano ilimitado nos coloca en una posición de responsabilidad frente al mundo.

En una charla que dio en la radio alemana después de la controversia de Eichmann, recordó que los hechos deben ser respetados, no por su objetividad, sino precisamente porque sin el esfuerzo humano por preservarlos desaparecerán.

Incluso después de ser ungido un santo liberal, Arendt continuará recordando a los visitantes de este museo de Berlín su poder ilimitado. En el mismo aliento, ella los instará a usarlo sabiamente.

Itamar Ben-Ami es estudiante de doctorado en teoría política en la Universidad Hebrea de Jerusalén y académico de la Posen Society of Fellows.

 

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